Мистическое как политическое. Как современные греки продвигают православное богословие в США и в пространстве пост-СССР

АНОНС

Программа Марины Лобановой

«Книжное обозрение»

14, 21, 28 ноября 2021 г.

В 2021 году в издательстве «Дух и литера» вышел перевод Александра Кырлежева новой книги Аристотеля Папаниколау «Мистическое как политическое».

Безусловно, книга представляет интерес для всех, интересующихся православным богословием, современными тенденциями в богословии, довольно редким для России «политическим богословием» («политической теологией»).

Автор книги – Аристотель Папаниколау – молодой православный богослов греческого происхождения, осуществляющий свою научную деятельность в США.

Переводчик книги на русский язык Александр Кырлежев так пишет об этом тексте: «…более чем интересным и провокативным является теологическое «предложение» американского православного богослова Аристотеля Папаниколау. Опубликованная им два года назад книга «Мистическое как политическое: демократия и нерадикальная ортодоксия» представляет собой, можно сказать, первое более-менее систематическое православное произведение на тему «политической теологии», которое содержит не только авторский взгляд на соответствующую проблематику, но и обзор соответствующей «традиции».

…христианская церковь изначально (по крайней мере, с концом краткого иудеохристианского периода) была ориентирована на миссию, причем «тотальную», охватывающую, говоря современным языком, все общество и все общества («Идите, научите все народы…» – Мф 28:19), то есть предполагающую христианизацию не только индивидуальной, но и социальной, а значит и политической, сферы. Такая христианизация действительно произошла в определенной части древнего мира, породив соответствующую политическую теологию, то есть определенное христианское понимание как актуальной политики, так и политического как такового».

А.И. Кырлежев пишет, что А.Папаниколау воспринимает политику как «сферу религиозного участия»: «…цепь рассуждений позволяет автору сконструировать новое понятие «аскетики богочеловеческого общения», которое дает ему возможность перейти к политической теологии (точнее – к политической теологии участия), оставаясь при этом в рамках православного дискурса и, более того, черпая из его сокровищницы – восточной мистико-аскетической традиции».

В предисловии к русскому изданию своей книги автор, Аристотель Папаниколау, говорит:  «Вопрос о политической теологии является одним из важнейших вопросов, с которыми сталкивается православное богословие XXI века. Актуальность его очевидна в посткоммунистических православных странах, особенно в Украине и в России, где отношения между Церковью, с одной стороны, и нацией, культурой и государством, с другой, остаются предметом дискуссии. Взаимоотношения  восточноевропейских  стран с Европейским союзом лишь еще более заострили вопрос о политической теологии.

Было бы неверно сказать, что в православии никогда не было политической теологии. С самого начала последователи Христа – христиане – были вынуждены думать о том, как их возвещение о Христе связано с их жизнью в политическом пространстве. Никак нельзя скрыться от этого политического пространства – даже в монастыре.

Православие нуждается в том, чтобы продумывать политическую теологию помимо привычного и избитого понятия о симфонии. … Однако возникает вопрос: может ли общая вера в то, что человек был сотворен ради обожения, стать основой для православной политической теологии? В этой книге мы утверждаем, что может и должна».

Оглавление книги, ее пять глав интригуют своими названиями: «Православная политическая теология в течение столетий», «Евхаристия или демократия?», «Личность и права человека», «Бого-человеческое общение и общее благо», «Говорение правды, политическое прощение и свобода слова».

О книге и ее авторе Марина Лобанова беседует с современным российским богословом, специалистом по политической теологии А.В. Шишковым.

См. также: