Что порождает имитацию духовной жизни?

«Пастырский час»

Программу ведет протоиерей Александр Рябков

Прямой эфир 18 мая 2017 г., 20:30

АУДИО + ТЕКСТ

Протоиерей Александр Рябков:

Подчиненность тела духовной природе и единство этих начал – это  и самое сложное в духовной жизни, и самое главное.  Понимание законов аскезы и подвижничества хотя и важно, но это только начало. Здоровье телесное – величайшее благо, но тело очень часто не является нашим союзником. Болезнь – это скорбное состояние, но разлад духа с телом всегда не менее тяжело переживается христианином. Тело не только подвержено болезням, но, говоря образно, чрезвычайно уязвимо для стрел лукавого. Оно очень трудно поддается «дрессировке», именно «духовной дрессировке». Иногда оно вдруг берет власть над духом так ошеломляюще неожиданно, что все интеллектуальные схемы разлетаются в пух и прах. Вот это и значит, что не размышления важны, не рассудок, а подлинный ум Христов и знание Бога. Важна личная Встреча с Богом.

Разумеется, святость – понятие многогранное и обширное. Свят только Бог. Но, видимо, подлинная встреча и любовь к Богу дают силы подчинять тело духу. Всё это, конечно, очень трудно систематично описать. Но, видимо, созерцательность – это один из способов встать на правильный путь. Но идти по нему невозможно, если нет смирения. Срыв и сбой в движении – только от потери смирения. И, конечно, это «схождение с рельсов» сразу порождает имитацию духовной жизни. Появляются суррогаты поста, молитвы, и других  добродетелей. Но Бог милосерд. И Он наш Помощник. Подлинная духовность и созерцательность – это выход за пределы самого себя. Но, с другой стороны, духовность является не только способностью соотнестись с Абсолютом, но способностью глубокого и внимательного отношения к самому себе. Встреча с Богом происходит внутри человека.

Нам известно, что иерархия нашей личности – это взаимодействие духа, души и тела. Парацельс говорил, что лишь вершина человека – это человек. Вершина человека – это дух. Через него он вступает в союз с Духом Божиим. Понять и воспринять окружающий нас мир возможно только через Бога и в Боге. Бог одновременно и  далек и близок к нам. Здесь надо понимать, что и присутствие самого Бога в нас есть неотъемлемая данность. Распознав это присутствие в себе, мы познаем и мир, который сотворен Богом, и который содержится Им.  В этом мироощущении мы достигаем соприсутствия Богу и творению. Это познание и единство возможно лишь в отдаче себя иному бытию, которая осуществляется через Любовь.  Внутренний человек созидается ориентацией на духовный смысл и стремлением к надмирным ценностям. Руководство влечениями и привязанностью к наслаждениям лишают человека его исключительной человечности.

Если личность обусловлена только наслаждением, то она сама по себе подвергается в некотором смысле растворению. Через это персональное нивелирование происходит и потеря человеком ощущения окружающей реальности, которая в его глазах утрачивает ценность. Одним словом, сама реальность жизни утрачивается. Самоосуществление и становление личности возможно исключительно в общении с Богом и через Него в благодатном принятии творения. В этом взаимодействии главным для личности является самоотдача, служение и жертва. Только через эти вещи можно обрести себя или иными словами прийти к самому себе настоящему. Пасхальное зачало из Евангелия от апостола Иоанна Богослова провозглашает: «В начале было Слово. Все через Него начало быть. В Нем была жизнь». Сын Божий, Бог Слово или Логос. Логос – смысл и основа бытия. И если Он не будет целью жизни, а целью будет душевно-телесное самоощущение, замешанное на удовольствии, тогда существование зайдет в тупик. Направленность души к надмирному – залог полноценного самоосуществления.

Гёте считал, что личность – это подвижный порядок. Наша психо-физическая, видимая и проявляющаяся в мире субстанция является фундаментом или костяком для душевного преображения и последующего духовного вознесения разумом и сердцем к Богу. Выбор за человеком. Будет ли им двигать биос, или он будет сам двигаться к Логосу. Существование человека и общества всегда двояко. Это раскрывалось и в богословских диспутах, которые вел святой Григорий Палама. Существо личности одновременно статично и динамично. Личность – это и субстанция, и энергия. Взятые воедино, они составляют бытие как таковое, определяющееся горизонтальными и вертикальными принципами. Таким образом, умное делание – способ и принцип каждодневного существования, ибо в жизни нет мгновения, которое было бы лишено присутствия Бога. Наши практические действия, во-первых, это очищение сознания, очищение мыслей, очищение желаний. Из Евангелия мы хорошо помним, что все действия выходят из сердца человека. Нам ясно из этого, что понятие сердца в религии тождественно сознанию и душе. Потеря гармонии в мыслях влечет разлад всей внешней жизни. У святых отцов это называется отходом благодати. Обо всем вышесказанном есть хорошие обобщающие строки русского поэта Евгения Боратынского:

Велик господь! Он милосерд, но прав:

Нет на земле ничтожного мгновенья;

Прощает он безумию забав,

Но никогда пирам злоумышленья.

Чтобы сдвинуть себя с мертвой точки, нужно иметь мужество. Но не для того оставить греховные страсти, чтобы начать выполнять церковные правила – это осуществится, если будет проведена внутренняя работа и она не менее трудная, чем внешние усилия. Но без нее никакие внешние усилия не принесут плода. Требуется действительно мужество, чтобы принять новые установки. Наши ориентиры: смирение, терпение, алчба и жажда праведности. Страх Божий может быть объяснен как внимание к своей внутренней жизни, дабы не стать противником так чаемому нами Господству Святого Духа в нас.

Наши действия на этом пути: принять невзгоды как воздаяние за отпадение от истинного пути, согласиться с обстоятельствами жизни, хорошие или плохие – они все одинаково проходят. Желать только вышнего, не прилепляться к временному и проходящему. Следить за соответствием наших внешних деяний внутреннему высокому принципу. Сохранять соответствие внутренним идеалам – внешних поступков, которые утверждают нас в вечности и вырабатывают добрый навык.

Цель всего вышеперечисленного – не накопление сверхдолжных заслуг, не победа отвлеченной духовности над условной телесностью. Святоотеческая аскеза не провозглашает борьбы с телом. Целью полагается победа духа над плотью. Это слово описывает не внешнюю природу человека, а силу сопротивления, ибо богомзданное тело должно стать обиталищем Святого Духа.

Вопросы слушателей:

— Есть женщины, которые по природе – ведьмы. Они приносят близких людей в жертву и люди умирают или тяжело заболевают. Мой вопрос – есть ли у них душа?

—  По поводу покупки земли на деньги, которые Иуда получил за предательство Христа. Что значит «предать кровь неповинную»?

— Возможно ли стяжать Святого Духа, живя в мире?

Протоиерей Александр Рябков: «Я порекомендую книжку Сергея Фуделя «Церковь верных», особенно часть под названием «Причастие вечной жизни». Цель стяжания Святого Духа касается каждого человека. Этой задачи ни для кого никто не отменял».

— Нужна ли такая модная профессия как психолог, они же вторгаются в духовный мир?

— Вопрос по поводу поминания своих благодетелей. У меня есть такой помянник. Но если поминать безбожников, самоубийц и т.д. – то могут быть искушения, проблемы со здоровьем не только у молящегося, но даже у членов его семьи. В моем помяннике моих благодетелей есть активный безбожник, есть большой грешник, есть некрещеные, есть крещеные захожане. И одна подруга, которая в этом помяннике, покончила с собой. Я всех благодетелей своих поминаю. Но вот теперь начинаю опасаться…

Протоиерей Александр Рябков: «Всякое свое действие поверяйте смирением: есть в этом смирение или нет? Если есть смирение – то и не смущайтесь».

— А еще я поминаю агностиков и людей другого вероисповедания в своей келейной молитве. Это можно делать?

— Только что Вам задавали вопрос, можно ли молиться за тех, кто вряд ли попал в рай. Мне сказали, не помню кто, что по вашим молитвам могут выпустить эту душу, за которую вы молитесь, и она будет вас доставать. Вот такой вопрос к Вам.

Протоиерей Александр Рябков: «Не надо бояться каких-то «душ умерших», а надо опасаться своего волевого бессилия, чтобы, не дай Бог, не стать союзниками дьявола. Итак, вопрос в том, как бы нам не стать злыми духом».

АУДИО фрагмент

Протоиерей Александр Рябков: «Уныние приходит, когда в духовной жизни появляется автоматизм. Мы молимся, мы постимся, а апостол говорит о радости. Где же эта радость? А радость – в осмыслении. Если пост замешан на автоматизме, если молитва замешана на автоматизме, если она не живая, то со временем мы приходим к тому, что уже и приобщение Святых Христовых Таин совершается автоматически. Выхолащивается всякая живая нота и живой звук, духовный звук выхолащивается из нашей жизни – тогда, разумеется, никакой радости мы не ощущаем. Когда нет смысла, когда нет Логоса, нет Жизни, а есть только автоматизм, похожий на магизм, тогда приходит на место радости уныние, печаль, отчаяние, мрак неведения. А что такое ведение? Это приобщение к Богу. Вот, мы часто говорим: важно причаститься. Святой Феофан Затворник тоже говорит: мы сначала приобщаемся и причащаемся Богу в молитве, мы причащаемся Богу через воздержание, мы причащаемся Богу через покаяние. И если вот эти этапы правильно не были осуществлены, то искусственно, автоматически приобщиться просто у Чаши – будет очень страшно, и, возможно, это причастие будет в осуждение».