Программа Артема Гравина
«Исследования и исследователи»
Цикл «Символ в античной философии и богословии раннего христианства»
Гость: Дмитрий Сергеевич Курдыбайло
Тема: теургический символ в языческом неоплатонизме
Эфир: 8 декабря 2022 г.
АУДИО
Программа посвящена представлениям о символе в раннем неоплатонизме (Плотин, Порфирий), понятию теургии и его значению в позднем неоплатонизме (Ямвлих, Прокл).
Дмитрий Курдыбайло:
Один из главных вопросов Порфирия, открывающих «Письмо к Анебону» (обращение к Ямвлиху) и обусловливающих значительное число дальнейших вопрошаний, состоит в том, каким образом в теургических практиках может допускаться аффицируемость богов? Под теургическим воздействием на богов Порфирий понимает, например, произнесение молитвенных воззваний, предполагающее, что боги услышат слова и исполнят волю теурга. Далее вопрос уточняется: как боги, принадлежащие высшей онтологической ступени, могут испытывать воздействия от людей, находящихся на низшей ступени? Затем узнаём, что, по мнению самого Порфирия, аффицируемость служит признаком отличия даймонов от богов: хотя те и другие превосходят человека, но боги не аффицируемы в принципе, а даймоны могут быть аффицируемы. Боги совершенно бестелесны, а даймоны имеют некоторую телесность. Если же боги не могут воспринимать какие-либо внешние на них воздействия, значит, они не могут ни слышать звуков, ни ощущать запахов, поэтому чувственные жертвоприношения бессмысленны как таковые. Коммуникация с богами возможна только умопостигаемым образом: боги прислушиваются к самой мысли человека, сами же они не производят никаких звуков, являют свою мысль в молчании.
В целом, Порфирию свойственен определённый дуализм умного и вещественного, разделение их фундаментальной онтологической границей, что порождает двухступенчатую иерархию в самых разных отношениях: как боги и даймоны различаются по причастности материи и, соответственно, аффицируемости, так и человеческая душа составлена из высшей и низшей частей, где высшая часть души совершенствуется с помощью философии, а низшая – теургии. Апофатический язык, с помощью которого Плотин описывал единое, у Порфирия распространяется и на вторую ипостась, так что область умопостигаемого на уровне эпитетов и определений трансцендируется по отношению к мировой душе и вещественному телу космоса. По существу, язык оказывается практически полностью заключённым в этой низшей области, так что средства языка в принципе не способны вывести человеческую душу за её пределы.
Такое понимание вытекает из стремления Порфирия согласовать метафизику Аристотеля и Платона на «лингвистическом» основании: если учение Платона об идеях (эйдосах) и существующем в подражании им чувственном мире признаётся за несомненную истину, то метафизический переход Аристотеля от конкретной вещи к универсалиям Порфирий относит не к метафизике, а к тому языку, с помощью которого этот переход описываются. При этом вводится различие в употреблении понятий в их обыденном значении (называющих конкретные чувственные вещи) и как философских терминов (называющих универсалии), в которых обыденное значение устраняется, а привычная словесная форма используется для обозначения того, что не дано в чувственном опыте.
…
Взглянем теперь на аргументы Ямвлиха, комментирующего позицию Порфирия. Разделение умопостигаемого и чувственного на два бытийных пласта предстает у Ямвлиха менее резким, а структура онтологической иерархии – более сложной.
Если Порфирий различает только богов и даймонов, то для Ямвлиха существенно различать также внутрикосмических и сверхкосмических богов, в восхождении к которым, осуществляются два различных вида теургии. Сам теург проходит определенный путь совершенствования от низшей, «внутрикосмической» и преимущественно телесной теургии к теургии «сверхкосмической», которая в конечном пределе должна достигать полного освобождения от вещественности, но это – «путь, который открывается для отдельного человека, иногда, с трудом и поздно, как вершина жреческого служения». «Вертикальное» единство умного и чувственного космоса в метафизике Ямвлиха выражено в диалектике синфем и символов, которые играют роль манифестации невещественных богов в вещественном космосе, связуя, тем самым, разнесенные ступени онтологической иерархии.
См. также:
Программа Артема Гравина «Исследования и исследователи» начинает новый цикл бесед. О символе в античной философии и богословии раннего христианства рассказывает Дмитрий Курдыбайло. Первая передача посвящена раннехристианскому символизму. Эфир 24 ноября 2022 г. АУДИО
30 ноября 2022 г. в нашем лектории «Щедрая среда» ждем вас на лекцию Артема Гравина «Жизнь мифа и мифология жизни Алексея Федоровича Лосева»
Программа Артема Гравина «Исследования и исследователи» посвящена «формулам» паламизма в рецепциях русских религиозных мыслителей. Эфир 17 ноября 2022 г. АУДИО
Программа Артема Гравина «Исследования и исследователи» с участием Дмитрия Бирюкова посвящена особенностям восприятия платонизма в христианском богословии и рецепции паламитской терминологии в творчестве отца Павла Флоренского. Эфир 27 октября 2022 г. АУДИО
В программе Артема Гравина «Исследования и исследователи» слушайте вторую беседу с Оксаной Гончарко из цикла «Византийская логика». Эфир 18 августа 2022 г. АУДИО
В программе Артема Гравина «Исследования и исследователи» принимает участие протоиерей Кирилл Копейкин. Тема четвертой передачи в цикле «”Книга природы” в свете физики и богословия»: физика, психология и богословие в теории относительности Эйнштейна. Эфир 21 июля 2022 г. АУДИО
В программе «Исследования и исследователи» Артем Гравин беседует с Виктором Троицким, автором книги «Разыскания о жизни и творчестве А.Ф. Лосева: Русский Прокл». Эфир 23 июня 2022 г. АУДИО
Программа Артема Гравина «Исследования и исследователи». Цикл бесед «Социально-экономическое измерение библейского богословия». В программе принимает участие Владимир Шалларь. Эфир 2 июня 2022 г. АУДИО
Программа Артема Гравина «Исследования и исследователи». Цикл бесед «Социально-экономическое измерение библейского богословия». В программе принимает участие Владимир Шалларь. Эфир 26 мая 2022 г. АУДИО